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民间艺术论文(精心编辑6篇)

作者:2018-10-19 01:01文章来源:未知

  民间艺术论文一(1):

  题目:试析河南民间艺术的传承与发展

  摘要: 以民间艺术为代表的国家级非物质文化遗产如河南坠子、浚县泥塑、少林武术、太极拳、朱仙镇木版年画、濮阳木版年画等, 为河南旅游业发展奠定了坚实的资源基础。作为一个旅游资源丰富的中原人口和文化大省, 如何找出一条既能充分挖掘民间艺术资源、有效保护非物质文化遗产, 又能于合理推动民间传统艺术文化转型、改善民间传统艺术经济效益的路子, 是河南省迫切需要解决的问题。本文就此探讨并提出建议。

  关键词: 河南民间艺术; 文化; 产业; 软实力;

民间艺术论文配图

  河南地处中原, 历史文化悠久, 拥有众多名胜古迹, 演绎了无数中华典故传说, 以民间传统艺术为代表的许多国家级非物质文化遗产如河南坠子、浚县泥塑、少林武术、太极拳、朱仙镇木版年画、濮阳木版年画、浚县泥咕咕等, 为河南旅游业的发展奠定了坚实的文化资源基础。作为一个旅游资源丰富的中原人口和文化大省, 如何找出一条既能充分挖掘民间传统艺术文化、开拓民间传统艺术经济效益新资源、有效保护非物质文化遗产, 又能合理推动经济格局优化的发展之路, 是河南省迫切需要解决的问题。

  一、政策扶持, 进一步加快挖掘和开发河南民间艺术资源

  河南省目前在文化艺术创意产业生产体系中还处于价值链分工的低端, 需要进行转型升级并增加文化附加值和科技含量, 才能跻身传统艺术产业大省的行列, 真正促进文化创意和设计服务与相关产业融合发展, 有力推动河南省传统文化艺术产业由“河南制造”向“河南创造”转型。

  (一) 打造河南民间艺术文化产业领军人才

  有效挖掘和开发河南民间艺术资源, 急需一批传统艺术开发、传播和传承的领军人物。这些领军人物除了要懂文化和精通民间传统艺术以外, 还需要有一定的创意和经营管理知识。这就需要政府出台政治、经济、教育等系列支持政策, 很好地发现人才和培养人才, 科学界定人才, 为河南民间传统艺术资源的开发、传播、传承确定合理的领军人物, 带动河南民间传统艺术健康发展。例如, 对于那些有资源基础、有代表人物、有传播市场、有消费群体、能够申报省级和国家级乃至世界级民间非物质文化遗产的民间传统艺术, 如河南坠子、浚县泥塑、少林武术、太极拳、朱仙镇木版年画等民间传统艺术, 要积极吸引政府和民间资本, 成立“河南民间传统艺术领军人物发展基金”, 对有培养前途、有挖掘潜力和发展能力的民间艺术传承人进行教育、培训和管理引领, 借助领军人物及其身边的民间艺术爱好者管理好、保护好、传播好河南民间传统艺术。

  (二) 培育河南民间艺术消费市场, 变“自上而下”为“自下而上”

  河南民间传统艺术文化创意产业启动之初是由政府以产业集聚区的途径推动的, 虽然取得了一定成效, 但民间文化创意产业类企业依赖政策的倾向比较突出。为文化企业减负, 增强其经营活力, 变“自上而下”为“自下而上”, 推动企业自主寻找市场机会, 走自我发展的良性循环道路, 是推动河南民间传统艺术产业发展的关键。河南各地文化管理部门要积极调查当地文化市场, 关注市场上民间传统艺术文化产品的消费动向, 加强对市场的管理力度, 确保市场健康发展, 引导群众正确消费民间文化艺术产品。

  在河南民间传统艺术产品消费市场建设方面, 政府管理部门一是要积极培育有一定市场潜力和市场竞争力的若干家大中型民间艺术文化企业, 打造健康的竞争环境, 通过企业之间的平等竞争, 推动企业更积极、更主动地去挖掘、传播和传承河南民间传统艺术资源;二是设立“河南民间传统艺术传承奖励基金”, 对于那些在传播、传承和挖掘开发河南民间传统艺术产品方面做出突出贡献的企业和个人给予重点奖励, 以此推动市场的完善和良性竞争环境的形成, 最终实现“政府建立规章、规则维护市场公平竞争, 企业自主寻找市场, 获取生存发展空间”, 最终形成变“自上而下”为“自下而上”的河南民间传统艺术资源良性发展的市场发展机制。

  (三) 打造河南民间艺术文化产品和服务的国际竞争优势

  河南文化产业要想在国内和国际市场上释放更大的竞争力, 就要重视服务经济、循环经济、体验经济的有机融合, 抢占体验经济的制高点, 为中原崛起积聚巨大的动能。 (1) 而服务经济、循环经济和体验经济的相关理论和观点, 需要政府加大这些新知识、新观点在文化艺术人士之间的普及和传播程度, 通过宣传教育使河南民间传统艺术的传播传承人士真正懂得这些经济的概念、意义, 从而对打造河南民间传统艺术产生积极意义。

  如今, 人们的个性化消费欲望越来越强, 大家开始把消费的方向转向具有更多价值的经济形态, 这就是体验经济。与制造业不同, 体验经济是一种文化再创造。体验经济是从生活与情境出发, 塑造感官体验及思维认同, 以此抓住顾客的注意力, 改变消费行为, 并为商品找到新的生存价值与空间。 (2) 河南的民间传统艺术要适应当今社会这种体验经济的到来所带来的重大变化, 就需要提高自身的竞争力:第一, 提高河南民间传统艺术的整体创新能力, 通过创新开发出更多让受众喜爱、积极传播正能量、实现传统和现代艺术有机结合的民间传统艺术文化新产品, 以此与国内外同类企业展开竞争, 提升国际竞争力。第二, 提高河南民间传统艺术产品的市场开拓能力。在民间传统艺术产品的传播和销售方面, 河南缺乏一定的专业人才, 也缺乏专门的高等教育培训机构。目前尚无一家在国内和国际有一定影响力的“民间传统艺术产品”营销人才专业培养机构, 这就需要政府出台专门政策, 加大对河南民间传统艺术产品高等营销人才的培养力度。第三, 提高品牌打造能力, 重点打造3-5家河南民间传统艺术传播龙头企业。长期以来, 河南一直没有在国内外有一定影响力、有国际品牌美誉度的民间传统艺术传播企业。尽管河南的梨园春、少林寺在国内和国际形成了一定的品牌知名度和品牌美誉度, 但这些品牌资产背后所隐含的经济效益对河南民间传统艺术诸如太极拳、泥泥狗、年画、杂技表演等传统优势艺术的传承、传播很难起到带动作用, 相互间难以形成统一整体, 无法实现互相带动、互惠互利的良性互动。这就需要地方政府对本地传统艺术资源进行有效整合, 形成整体优势, 重点培育三到五家传统艺术传播传承骨干企业, 帮助河南民间传统艺术更多、更快地走向国际市场。第四, 提高河南民间传统艺术走出去的能力, 要树立世界级的眼光, 在信息技术快速发展的前景下增强科技意识, 改变传统生产方式的思维模式, 打造具有河南自身特色和国际竞争优势的民间传统艺术创新产品。

  二、推动河南民间艺术转型升级, 提升河南民间传统艺术经济效益

  (一) 加大河南民间艺术的研究整理, 推动产业形成

  河南民间艺术种类繁多, 历史悠久, 但目前尚缺乏对民间艺术产品统一的研究和整理, 很多艺术产品地方性、区域性特征显着, 产业化难度大, 这就需要对河南民间艺术进行全面系统的调查研究, 地方政府更应该把引导当地民间传统文化产业化纳入当地经济和社会发展规划, 在政策、资金、土地等方面给予积极支持。

  多元化产业发展是河南民间传统艺术腾飞和振兴的必由之路, 为此, 扶植一批企业尽快成长起来, 加快多元化产业发展建设, 加大其水平提升力度, 对河南民间传统艺术传承与发展将起到积极作用。河南民间传统艺术的多元化产业发展是针对某一传统艺术, 在其现有的传统经营基础上增加交叉和外延产业。交叉产业是指将河南民间传统艺术产业与科技、网络、游戏、餐饮等产业交叉融合发展, 形成具有现代科技含量的创新型民间传统艺术产品。外延产业是指将河南民间传统艺术产业进行外延产品或衍生产品的开发, 形成传统产业之外的附加产业。例如目前鹤壁浚县的泥咕咕在现有传统泥咕咕的销售以外, 增加了泥咕咕造型包装的酒。因为此种包装采用斑鸠的造型, 人们在饮用完之后, 会因喜爱泥咕咕的造型而收藏包装, 不会造成二次浪费。再如朱仙镇木版年画, 目前已有研究人员根据年画人物形象设计出卡通造型, 并将这些造型运用在日常生活用品上, 形成一系列衍生产品。

  (二) 创新河南民间艺术产品传播、传承形式, 实现品牌与经济互动

  河南应该创新民间传统艺术产品的传播传承形式, 通过举办各种形式的文化节、艺术节、民间传统艺术挑战赛、民间传统艺术大奖赛等民间传统艺术资源传播、传承形式, 凸显河南文化的个性特征, 培育河南文化的显着标志。例如, 在一些着名的旅游景区, 重点宣传打造当地民间传统艺术资源, 以保护、挖掘、传播、传承当地民间传统艺术为宗旨, 不以赚钱为目的, 积极培育主导文化产品, 使游客在享受当地旅游资源的同时, 更好地体会河南民间传统文化。众所周知, 游杭州西湖并不需要买门票, 但是西湖为杭州带来的经济效益有目共睹。河南民间传统艺术如何能像西湖一样为河南的经济腾飞带来源源不断的财源, 值得学者们深思。

  三、加大艺术教育投入, 挖掘、保护、传播、传承优秀民间艺术

  河南民间传统艺术的传承和发展除了需要政府和文化部门的支持外, 还需要教育部门的配合, 更需要青少年的有效参与。河南民间传统艺术的宣传普及要突显出来, 必须采取更多切实有效的措施, 比如利用民间传统艺术科普读物广泛宣传普及河南民间传统艺术, 是挖掘与保护、传承与发展河南民间传统艺术的有效途径之一;定期在河南博物院、河南艺术中心等公共场所针对普通市民举办河南民间传统艺术相关知识的讲座, 通过讲座让更多人了解其文化和历史价值, 普及相关理论知识;每年在各种艺术机构举办河南民间传统艺术方面的展演, 让人们切身感受质朴的民间传统艺术带来的鲜活魅力;对有河南民间传统艺术的地域景点实施免费参观, 使更多人了解当地民间传统艺术。

  近年来, 国家不断把民族特色的文化纳入基础教育。河南民间传统艺术是不可忽视的重要文化遗产, 也是河南民间不可缺失的精神文化。因此, 有必要从河南中小学的课程安排上开始进行培养, 培养学生热爱传统文化的意识, 培养高尚的道德品质, 树立正确的人生观和价值观。河南的民间艺术有着悠久的历史传统, 传扬民间文化是学校的主要任务之一, 而进行传扬最重要的媒介就是教师。教师综合素质的高低直接决定着传统艺术知识传承的效果, 也从更大的程度上决定着能否让学生更好地对民间传统艺术产生兴趣。因此, 更高质量的河南民间传统艺术知识教育需要在大学课堂继续进行。目前, 河南的部分高校已经开设了有关民间传统艺术方面的课程, 既有理论课程, 又有实践课程。理论和实践课程相结合, 能够使学生全面了解河南民间传统艺术与现代设计相结合的融合点。

  河南民间传统艺术知识教育进入大、中、小学课堂, 可以从点滴入手并逐步深入, 只有充分利用学校特有的得天独厚的教学资源和学习环境, 才能让河南民间传统艺术更加发扬光大。

  另外, 可由政府倡导、民间资本跟进, 设立“河南民间艺术传承与保护基金”, 积极挖掘、保护、传播、传承河南民间艺术资源。基金要根据民间艺术具有非物质文化遗产资源的特点, 综合考虑保护现状和现有条件, 坚持“政府主导、社会参与”“全面普及、濒危优先”的原则, 积极争取“合理利用资源, 实现保护与经济效益双赢”的局面。建立完善的逐级申报、专家评估、基金资金扶持的有效运营制度, 充分发挥基金对挖掘、保护、传播和传承河南优秀民间传统艺术、实现经济效益双丰收的作用。

  注释
  1 李庚香:《提升河南文化产业竞争力的六大问题》, 可参见http://www.dahe.cn/xwzx/rdtj/t20090930_1665697.htm, 2009.
  2 智库百科.体验经济, 可参见http://wiki.mbalib.com/wiki/%E4%BD%93%E9%AA%8C%E7%BB%8F%E6%B5%8E, 2009.
  3 沈中印:《环鄱阳湖城市群文化创意产业发展研究》, 《城市发展研究》, 2012年第1期

 

  民间艺术论文一(2):

  题目:庙会民间艺术的文化价值

  摘要: 庙会是民俗文化的独特形式, 是百姓重要的欢娱场所。民间信仰作为民间庙会文化的重要组成部分, 对于民间文化艺术具有特殊的影响作用。庙会的民间信仰形式, 以祭祀的香火为主, 表现在民间艺术上有民间戏曲、民间歌曲、民间舞蹈、民间社火、民间杂技和民间工艺等内容, 这些内容集中反映出庙会所在地区的艺术水平和艺术个性。

  关键词:庙会;民间艺术;文化价值

  一、民间戏曲蕴含着独特的民间信仰

  民间戏曲的演出, 俗称“唱神戏”, 是指为祭祀神灵演出的民间戏曲。神戏的演出是某个地区最典型的民间艺术生活与民众审美情趣的集中体现。庙会与戏曲的联系, 在其各自的初始阶段或萌芽阶段就已经表现出来。“中国戏曲的产生有着久远的‘史前状态’, 由先秦而两汉而魏晋而隋唐, 戏曲都以‘萌芽’状态或‘古剧’形态存在。此时其文物遗存, 精确地说还不能算做‘戏曲’文物, 它的主要表现形式有汉代百戏画像砖、画像石、壁画, 唐、五代优人戏弄俑等”。民间戏曲在庙会中的表现, 不能将它与成熟的人文戏剧形式相比。在北宋时期, 杂剧艺术的繁荣是在很长的时期在民间艺术中酝酿, 这样“神庙祭祀也用戏曲, 它导致戏曲舞台的诞生与完善”也就很正常了。因此, “宋金元之际战乱的恐惧使人们求神庇佑的信念增强, 乡村大量建筑杂庙淫祠”, “有庙就有戏台, 因而神庙戏台大批出现”。以至在明清时期, “戏曲文物更为普遍, 保存至今的也更多。其形式主要是遍及城乡的大批神庙戏台及碑刻记载”。所以, 在后来出土的壁画、考古文物中, 经常可以看到这些内容。

  庙会中的戏曲演出是与一定经济、文化、信仰和时政等社会因素具体联系一起的, 如庙会中的“请神戏”和“唱神戏”, 都存在着诸多礼制。剧团必须由庙会的主持者负责安排, 包括预约的时间、场次、酬金、戏曲演出的禁忌和指定等内容, 都必须在庙会之前安排妥当。尤其是神戏禁忌格外重要, 它体现出庙主在当地人民心目中的神圣地位。

  祭祀的庙主身份不同, 影响神戏的具体演出, 这正是娱神、媚神的意义所在。一些民间剧团在演出之前, 通常有拜神、祭台等习俗, 即在神像或牌位前焚香设供, 或用鸡血洒在舞台上“冲邪”。庙会中的戏曲演出, 南北差别很大, 各地的庙会规模大小不等, 庙会密集程度不同, 尤其是戏曲艺术的丰富多彩。所以, 庙会中的戏曲习俗就显得五彩缤纷, 成为庙会文化中异常重要的一页。

  二、社火的历史意义与价值

  社火之社, 即是神社, 也就是转化的神庙, 是地方保护神的庙宇;社火之火, 则是古代祭祀体系中的火禊。所谓火禊, 是祓禊的一种形式;祓禊包括水禊、火禊、土瘗等方式, 具有典型的巫术性质。如水禊, 就是水洗, 云南的泼水节就具有这种意义;泼洒洒水, 其实也是水禊的遗俗;杜甫笔下的“三月三日景色新, 长安水边多丽人”所吟诵的上巳节景观, 就是这种习俗的具体表现。土瘗是用土掩埋, 与埋葬石头、玉器和各种金属等质地坚硬的物质, 其意义是一样的。火禊是指在祭祀中, 人们将某种物质用火点燃, 以为某种物质就会在另外一个世界发生像自己希望与意愿中期望出现的结果, 燃香表、纸张与各种冥器, 包括蜡烛、爆竹, 都是这种现象的表现。社火是在祓禊等祭祀仪式与多种信仰观念, 包括在驱傩等攘除灾异、祈求吉祥心理意识的基础上, 所形成的综合性艺术。

  社火是综合了戏曲、歌舞、杂技等民间艺术的一种游览性民间活动, 不仅在庙会上举行演出, 而且也在许多重要的庆典活动和民间节日举行演出。社火起源于古代社会的社祭。“社”是社神、稷神祭祀场所的合称, 在半坡仰韶文化遗址中还可看到一些祭祀用的陶罐和粟米之类的祭物。社, 成为古代社会、政治、文化的重要集结地点, 在一定程度上可以看作庙会的具体起源之一。

  三、歌曲舞蹈的民间信仰及艺术价值

  民间歌舞即歌曲和舞蹈, 在庙会上与戏曲演出、社火出游一样, 是娱神、酬神、体现庙会信仰的重要内容。

  庙会歌舞是以民间信仰为主要内容, 以娱神为主要目的, 具有更浓郁的“巫风”“佛风”“仙风”而自成一体的。庙会歌曲主要是神歌, 即宗教歌曲, 其中以佛教信仰的歌曲为多。在庙会发展的历史上, 这是一种奇特的文化现象。在我国古代社会, 庙堂歌曲曾经是时代的典范, 而且歌、乐、舞三者又是结合在一起的。如《周礼·大司乐》:“乃分乐而序之, 以祭、以享、以祀。乃奏黄钟, 歌大吕、舞云门, 以祀天神。”原始庙会歌曲一般为有乐有舞有韵的祝祷辞, 如《周礼·龠章》:“中春, 昼击土鼓, 吹豳诗, 以逆暑;中秋夜迎寒亦如之。凡国祈年于田祖, 吹豳雅, 击土鼓, 以乐田畯。国祭蜡, 则吹豳颂, 击土鼓, 以息老物。”在岁月的淘洗中, 礼佛是庙会歌曲流行民间最为广泛的形式, 它体现出民间文化的自觉选择对庙会崇祀等民间信仰的直接影响。从一般意义上讲, 佛教信仰的提倡和广大人民的苦乐观结合, 这就是在民间庙会歌曲中作为自我慰藉的经歌居多的最重要、最直接的原因。在庙会歌曲的发展中, 歌俗成为庙会的重要内容, 其典型在北方以西北地区的“花儿会”为代表;在南方, 以瑶族“耍歌堂”为代表。

  庙会歌曲的内容在文化意义上很复杂, 有时很难划分其具体的崇祀性质。对于庙会歌曲的传唱, 应该给予应有的重视, 并且要从具体的社会历史条件、文化环境、信仰氛围等因素来综合考察。而且许多很有价值的民间神话传说, 就是凭借一些庙会歌曲得以保存其完整故事情节的。诸如河南西华女娲城庙会上的歌唱女娲功德的《神歌》, 就保存了较为完整的女娲补天、造人等神话。

  庙会中的舞蹈一般指敬祀神灵的宗教信仰色彩浓郁的舞, 有独舞和群舞, 与社火中的舞蹈不同, 即庙会舞蹈限定在庙院内, 专祀内容尤其突出。而通常在庙会常常歌舞不分, 即舞蹈常伴随有一定的“神歌”“经歌” (即仪式歌) 。舞在庙会中的意义主要体现在“通”上, 即人神之间的媒介。

  庙会舞蹈在今天的表现同样不是单纯的, 与巫结合, 与傩结合, 又有现代文明结合, 避免了它越来越狭隘地保存在少数人手中。如香火社所组织的花篮舞, 一些女巫所跳的花鼓舞, 包括更大规模的龙舞、狮子舞、灯舞, 从中可以看到庙会文化中的舞蹈的具体形态。其保存和不断被改造, 则表现为民间信仰的艺术选择。民间舞蹈成为民间庙会的重要内容, 在个民族的原始庙会中都具有这种意义。少数民族的舞蹈, 也在庙会上显现出争夺斗艳的风貌。诸如云南傣族的各种“鼓舞” (长鼓、铜鼓、象脚舞) 与地方民歌共同映现出民族文化特有的风韵。

  杂技艺术在庙会上成为娱人、聚人的重要手段, 但杂技更具有世俗性的娱乐意义。庙会上的杂技以单独的小型杂技较为普遍, 也有较大规模的杂技艺术团体在庙会上演出, 其影响也较大。如河北的吴桥杂技、河南濮阳东北庄杂技团, 都在一些大型庙会上表演。小型杂技多以家庭、师徒为单位, 走村中乡, 以戏法变幻等简单的艺术手段作为谋生手段, 是典型的民间艺术。

  杂技在庙会中的出现, 可从巫术的作用上去理解。不仅现在的庙会上有杂技, 而且早在战国时代就有, 汉代画像石、画像砖上都有这类内容的描绘。但它始终没有成为庙会文化的主导内容, 这和它不登大雅之堂的艺术地位是联系在一起的。

  四、民间工艺有丰富的文化价值

  民间文化被具象化为一系列工艺品, 成为光彩夺目的艺术形式, 便因为其中的民间信仰等内涵, 与神庙周围的祭祀、娱乐等内容一起构成独具特色的庙会文化形态。这些工艺品, 只有在庙会上才能完整地体现出民间信仰的价值与意义。

  民间工艺品在庙会上主要有各种传统的玩具、服饰、装饰品、食品及各种吉祥物, 不仅仅是一种单纯的物件, 而且是寓意丰富的民间文化信仰符号。如民间玩具中的棒槌、花蛋、彩球, 带口哨的陶制鸟、鸡、鱼、猴这类“叫吹”, 以及木刀、木剑、花锤、泥塑、埙、竹笛、木梳、竹篦、木碗和风车等, 都有具体的文化寓意。棒槌在民间信仰中既有驱邪打鬼的武器, 又是象征男根的具有生殖崇拜意义的武器。花蛋、彩球也是具有生殖崇拜意义的“吉祥、圆满、顺利、多子”的象征。各种动物的烧制和塑制, 是庙会中的“灵物”, 即神灵遣至人间帮助人祛除病难, 带来幸福的使者, 有了它们陪伴在身边, 就可以逢凶化吉、保障平安。

  服饰工艺品在民间庙会中主要表现为老人、儿童、妇女的服饰和生活用品, 如裙、兜、褂、鞋、手帕、披风、帽和巾等绣制品, 体现出尊老爱幼的传统道德伦理观念和对神灵信仰的敬祀观念的融合, 具有鲜明的祝福意义。

  装饰品主要指各种花卉、吉祥图案, 多为妇女发髻配饰。这些装饰品常起到画龙点睛、锦上添花的审美效应。

  庙会上的食品体现信仰内容的除了供献食品之外, 主要指具有观赏意义的面制品、果制品、米制品、糖制品。最典型的如精巧的微型面塑, 以河南沈丘的顾家馍为代表, 可看到面制的桃、鸡、猴、蛙和虎等动植物形状, 既可以食用, 又可观赏, 而且可以长期保持。在河南一些庙会上, 顾家馍以其独特的制作技艺享有盛誉, 增添了庙会的喜庆气氛。

  庙会上的吉祥物最为繁密, 如长命锁、富贵锁、万寿羊、吉祥彩线和各种果核雕刻成的吉祥动物、花卉等, 其中以龙、凤、麒麟、虎等形状居多。金、银、珠、玉等名贵质地的吉祥物和竹、木、丝等一般质地的吉祥物, 所体现的吉祥意义是相同的, 只是质地不同, 标志着身份不同、爱好兴趣和修养不同。在吉祥物的纹饰图案上, 可看到云纹、水纹、花纹、藤纹、寿字纹和福字纹等纹脉, 体现深厚的民族文化底蕴。

  庙会中的民间文化艺术在内容和形式上不断发生着重要变化, 信仰的功能越来越多地被科学、文明为背景的现代审美机制所冲击。从戏曲、歌舞、杂技到一般性的民间工艺, 都鲜明地体现了时代的变化。

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